Шаманизм в Хакасии

22.03.2021 | Статьи

Шаманизм

Хакасия, край мой! Родные просторы,
Вы мне улыбаетесь морем огней.
Широкие степи, высокие горы
Навеки в душе сохранятся моей.

Михаил Кильчичаков

Мировоззрение

Мир по представлениям хакасов состоит из трех уровней. Это деление мира на три части идет из глубин веков, оно отмечено еще в изображении божественных личин окуневской культуры II – III тысячелетия до нашей эры.  Верхний мир– это мир светлых духов. Здесь сконцентрированы самые светлые силы, намерения и убеждения, ведь каждый человек по своей природе является добрым. Средний мир – мир людей, мир под солнцем, земная твердь. И наконец нижний мир, владения Эрлик Хана и темных сил, хтонических существ.

К окружающей природе и к духам необходимо было относиться с почтением и уважением. Человек более всего зависит от среднего мира “кюнниг чир” и от духов ээзи – хозяев местности, среди которых более всего почитались духи гор – таг ээзи. В мифологии есть упоминание о том, что один человек взял в жены дочь горного духа, и от их брака пошел хакасский народ. Каждый сеок (род) имеет свою родовую гору, где с определенной периодичностью проходят обряды поклонения духам и предкам, с обязательным обрядом кормлением огня и символическим жертвоприношением. Вершины гор зачастую отмечены каменными пирамидками – обА, домиками для духов. Также, подобные обряды проводятся около признанных мест силы, отмеченными менгирами.

Философия

Отношение к жизни и смерти у хакасов было достаточно философским. Во-первых, считалось что человек в мире живет для радостей, а не для страданий. Во-вторых, люди стремились оставить о себе память – хороший человек умрет, хорошее имя останется.  И в-третьих, существовало определенное понимание бессмертной части души. Вообще сама душа состояла из четырех компонентов, и у каждого было своя особенность. Хут – важнейший компонент, жизненная сила, переходящая из тела в тело, и имеющая до 9 перерождений; Тын – само дыхание, отличающее живое от мертвого; Чула – незримое астральное тело, аура, эмоции, нефизический облик человека; Сюне – тень, которую человек отбрасывает в мир предков. После смерти тын превращается в птицу, чула исчезает, сюне уходит навечно в мир предков и далее к ней обращаются потомки, а хут через некоторое время возвращается в тот же род в виде младенца, унаследовавшего привычки своего предка.  Еще хакасами была подмечена разница в человеческих характерах – кто-то с младенчества мудрый и рассудительный, а кто-то и в старости задира. Объяснялось это возрастом души хут – у мудреца хут уже в девятом перерождении, с опытом прошлых жизней.

Шаманизм

Шаманизм это традиционная система верований и обрядов, используемая для целенаправленного взаимодействия с духами, возникшая во времена тесной взаимозависимости человека и природы. В самом общем плане, шаманизм – это не просто вера в духов и контакты с ними, это учение о способах гармоничного бытия человека среди других существ. Шаман играет важнейшую роль в жизни общества – от него зависит успешность промысла, перекочевок, личная жизнь соплеменников от рождения до смерти, соблюдение преемственности поколений, а также фундаментальное понимание мироздания и смысла жизни. При этом у каждого народа имеются присущие только ему особенности шаманской практики. Много столетий назад в междуречье Енисея и Абакана пришли тюркоязычные племена – далекие предки хакасов. Первые упоминания о шаманских обрядах на территории древнехакасского государства засвидетельствованы в китайских хрониках VIII века. Хакасский шаманизм, зародившийся в условиях общинно-родового строя отражал древний уклад жизни охотников и скотоводов, с их верованиями и обычаями.

Шаман (по хакасски – кам, хам) считается посредником между миром людей и сверхъестественными силами. Шаманский дар давался либо от рождения, что бывало довольно редко, либо давался при жизни. По представлению хакасов, сами духи (тёси) выбирали себе хозяина. Тёси – это рожденные вместе с  землей невидимые вечные силы, дающие шаману знания и направлявшие его деятельность. Тёси воображались в виде животных и птиц, либо в виде антропоморфных существ, либо в виде предметов, либо в виде локальных природных явлений. Тёси помогают или мешают простым людям, следят за их поведением и соблюдением обрядов. Тёси это младшие из невидимых существ хакасского фольклора. Выше их в иерархии стоят духи местностей – духи гор Тура ээзи, духи воды Суг ээзи и т.д, а еще выше творцы всего сущего – Чаяны, например мать огня От-Ине, богиня людей, материнства и плодородия Ымай, дух подземного мира Эрлик-хан и бог неба Хан-Тигир.

Шаманское камлание

по своей сути представление перед миром духов, с целью общения с ними и выполнения необходимых действий. Во время обряда камлания шаман как человек сам себе не принадлежит, он находится во власти духов к которым обращается и говорит от их лица. Своим духам – тёсям шаман может приказывать выполнять его поручения, а верхних духов только просить. Окружающие место проведения предметы также меняют свою суть, одушевляются – река становится суг-ээзи, гора таг-ээзи, а бубен становится конем, на котором шаман может совершать свои путешествия по всему нашему миру и в иные. Главные шаманские атрибуты – это бубен (тюр) и костюм. Вольное обращение с бубном наказывалось весьма строго, поскольку он считался живым существом. Сильные шаманы могли иметь до девяти бубнов, используемых в различных ситуациях. Костюм шамана, состоящий из головного убора и халата, призван защитить его от злых духов во время обрядовых путешествий. Ленты и другие магические предметы, нашитые на костюм, по количеству людей которым помог шаман, обеспечивали эту защиту, и чем их больше, тем лучше.

Шаманом мог стать человек из того же рода, которому покровительствовали те или иные тёси. Для этого он должен был обладать “лишней костью” или открытой душой. Шаманом с легкостью могла стать и женщина. Выбрав человека, духи подвергали его мучительной болезни, во время которой человек как бы умирал, растворяясь в мире, проходил испытание на прочность, а потом “собирался” вновь из разных частей – речного песка, ветра, облаков, травы, земли, крови животных и т.д. После выздоровления шаман уже не являлся человеком от мира сего, и кроме того не мог отказаться от приобретенного дара и не пользоваться им. Сила шамана зависит от полученного дара, от желания совершенствоваться, от помощи другим людям, от силы его личности и силы воли. У шаманов существовала своя иерархия, самые сильные из них (пугдуры) могли влиять на ход событий, возвращать человека к жизни, помогать бездетным женщинам, получая жизненную силу от самой богини Ымай. Слабые шаманы (чаланчики) могли полечить детей от испуга, совершить определенные ритуальные действия, найти пропавший скот и т.д. Шаманы получали вознаграждение, но в их деятельности не было особой материальной выгоды, часто это были бедные люди, и их дар был, скорее, тяжкой ношей. Шаманы могли использовать свою силу и для злых намерений. Люди старались не причинять шаману оскорбления или обиды, в противном случае он с помощью своих тёсей мог погубить не только конкретного человека, но и весь род.

В ХХ в. традиционный шаманизм под влиянием Советской власти в Хакасии практически исчез. В конце 1980-начале 1990-х гг. происходит рост интереса к традиционным верованиям хакасов. Было создано несколько шаманских организаций, занимающихся проблемами возрождения традиционных верований хакасов. В настоящий момент проблемой шаманизма занимается Хакасский научно-исследовательский институт языка, литературы и истории (ХакНИИЯЛИ) где собрана обширная информация о хакасском шаманизме. Также рекомендуем посетить экскурсию “Мир Хакасского Шамана” в Хакасском Национальном музее-заповеднике “Казановка”

Хакасские обряды

Хай пазын

До наших дней сохранился один из самых известных обрядов “Хай Пазын” – повязывание цветных лент-флажков “Чалама” на священную березу, либо на “сарчын” – специальную священную коновязь. Сначала место проведения обряда три раза обходят по часовой стрелке чтобы пригласить духов, после этого повязывают ленты, кладут угощение из молочной пищи или какую-либо ценность, и с благодарением отходят. По возможности, принесенную пищу необходимо сжечь – дым от жертвенной пищи важен для духов. В Хакасии при обряде чалама используются три цвета лент. Белый – цвет чистоты помыслов, красный символ достатка и солнечного тепла, синий – связь с космосом и предками. Иные цвета в хакасской традиции не используются. Ленты чалама повязываются таким образом чтобы не перетягивать ветку дерева, поскольку она продолжает расти.
Сек сек
Обряд сек-сек несколько проще, он также связан с почитанием духов местности и его можно понимать как маленькое жертвоприношение. Обряд сек-сек проводят перед началом еды, если это случается вне дома, под открытым небом. При обряде старший в группе берет часть пищи и питья и кладет ее по четыре стороны от себя, приговаривая: духам гор, духам земли, духам небес, духам воды. После этого можно приступать к пище.
Кормление огня
В народе огонь обожествлялся и имел свою покровительницу – хозяйку огня От-Ине, которая почиталась и как хранительница домашнего очага. Ей совершенно необходимо оказывать знаки почтения, кормить, иначе из дома уйдут благополучие и здоровье. Домашний очаг нужно содержать в чистоте, нельзя сжигать мусор, а также перешагивать через огонь. Каждый раз перед началом трапезы совершали малый обряд, а по праздничным дням и – большой. К большому обряду готовились заранее, окуривали пространство юрты дымом ирбена (чабреца) и артыша (можжевельника), готовили белую (молочную) пищу и ставили ее на низкий столик около очага, хозяйка юрты надевала праздничную одежду. Сам обряд заключался в обращении к От-Ине со словами: “Ты огонь наша мать, имеющая тридцать зубов, ты наша дева-огонь, имеющая сорок зубов, стережешь нас ночью, бережешь днем, и я пришел чтобы освежить засохшие уста твои!” И далее уже обращались с просьбами благодарением. От приготовленной пищи отщипывались небольшие кусочки и с почестями бросались в огонь, остальную часть угощения после обряда делили между гостями, начиная с самого старшего.
Сас той
Свадебный обряд сас-той – свадьба волос. Популярный обычай, хорошо характеризующий культуру Хакасии. Незамужняя девушка носила множество тонких косичек, украшенных лентами и монетками. Перед свадьбой их расплетали, и заплетали две толстые косы, в одну из которых вплетали локон волос будущего мужа. Считалось что теперь они будут вместе как сплетенные косы. Вдовы до одного года со смерти мужа ходили с распущенными волосами, а далее с одной косой. Старые девы заплетали три косы.

Источник



Система Orphus
Print Friendly, PDF & Email

Last modified:

Добавить комментарий

Pin It on Pinterest